1. Золотой век китайской философии.

Золотым веком китайской философии был период Чжаньго - период “борющихся государств”. (конец 5 – начало 3 века до н.э.)

В этот период расцвело множество философских школ.

Государи снисходительно относились к ученым – философам.

В этот период свободного творчества ученые выделяют четыре основные философские школы. Все они в той или иной мере окажут существенное влияние на последующую жизнь Китая и всего человечества.

1) Конфуцианство.

2) Моизм.

3) Школа закона “фа-цзя” (легизм).

4) Даосизм.

2. Лао-Цзы и его учение.


Основателем учения о Дао считается Лао-Цзы живший в 6-5 веке до н.э.

Но в отличие от Конфуция, Лао-Цзы, наиболее вероятно, вымышленная личность.

Существует мнение, что основные положения книги “Дао дэ дзин” (Путь добродетели) в действительности сформировал Чжуан-цзы живший, 369-286 г до н.э. Способствовал развитию идей даосизма другой философ, живший в 4 веке, – Ле-Цзы.

Главные положения даосизма:

а) цель – следовать пути, указанному природой;

б) основной принцип - активно не противодействовать властям;

в) счастье народа – возвращение к равенству и простоте родоплеменных отношений;

г) счастье мудреца – умеренность, спокойствие, близость к природе.

Человек, как и весь мир, является закономерным порождением Дао, он часть природы: его предназначение следовать по пути добродетели.

В даосизме не было ничего, чтобы призывало людей к восстанию, неповиновению властям.

Последователи учения утверждали, что вся несправедливость на земле оттого, что правители и их корыстолюбивые приближенные повинны в отступлении от естественного закона Дао: “… если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые меча, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это является разбоем и бахвальством - является нарушением Дао. Деятельность властителей, жадных к богатству и славе, враждебна интересам народа. Кто служит народу посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войска, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растет терновник и колючки. После войны наступают голодные годы…

Мудрый человек ничего не накапливает. Он все делает для людей, и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу. Дао мудрого человека – это деянье без борьбы”.

Всю остроту своей критик даосы направляют против мудрствования и учености, считая их основным злом.

Чтобы привести народ к счастью не следует его просвещать. Счастье и познание, утверждали они, две исключающие друг друга цели. Мудрецы, совершенствуясь в мудрости, не должны передавать накопленные знания людям, а лишь использовать их для народного блага. Мудрец учит народ примером, практическим осуществлением доброты, но не передачей знаний.

Распространение знаний приводит к упадку нравов, распространению неравенства, развитию алчности и корыстолюбия.

Ле-Цзы и Чжуан-цзы развивали свое учение в активной борьбе с конфуцианством и моизмом. Они считали, что последователи этих учений насаждают искусственную мораль, которая не исходит из природы - их учение полезно государству и, прежде всего правителю, а не народу.

Они утверждали:

“В настоящем человеке главное не показное благородство, а естественность добродетели, при которой человек поступает, так или иначе, не из стремления к поощрению или боязни наказания, а следуя собственной природе”.

Противники учения утверждали, что Ле-Цзы и Чжуан-цзы стали призирать богатство и богатых, потому что оказались в бедности. Стали презирать чиновников, так как не сложилась их собственная карьера. Может быть, это было и так, но они могли в действительности отказаться от карьеры чиновников, т.к. считали: истинная независимость и свобода человека тогда, когда он удален от власти: свобода - это независимость в суждениях, и её сохранить нельзя, будучи приближенным царя или государственного чиновника, перед которым необходимо раболепствовать.

Как свидетельствует одна из легенд о жизни мудреца Ле-Цзы:

“Учитель Ле-Цзы попал в нужду и отощал от голода. Об этом узнал чжанский царь Цзы – Ян и велел одарить Ле-Цзы просом. Учитель пришел к посланнику царя, дважды поклонился, но просо не принял. Когда жена мудреца стала упрекать его за это, он ответил: царь шлет в подарок просо, а сам меня не видел, знает обо мне лишь с чужих слов. Так же с чужих слов он обвинит меня и в преступлении. Вот почему не принял я его дар”.

3. Законник Хань Фэй-цзы.

Законник Хань Фэй-цзы (280-233 гг. до н.э.) опирался в своем учении на даосизм. Он пытался разъяснить даосизм в духе школы “фа-цзя”. Он воспринимал “Дао”, как юридический закон, которому подчиняется все: небо, вещи, человек. Не подчиняется законам только правитель.

Правитель – государственное воплощение “Дао”. Его сердце - вместилище “Дао”. Правитель должен быть подобен “Дао”. Он должен полагаться при правлении только на себя, скрывать свои чувства и окружать себя таинственностью. Его сила в строгом соблюдении законов.

Хань Фэй-цзы разъясняет по-своему даоские тезисы о том, что сила в бездействии, недеятельности. По его мнению, правитель должен притворяться темным, глупым, заблуждающимся и бездействующим – так он узнает подлинные мысли своих подданных и усыпит бдительность врагов. Правитель может быть бездеятельным, если у него хорошо работает государственный аппарат. В таком случаи он просто обязан быть бездеятельным: в спокойствии и молчании держись позади, никогда не ставь себя в роли исполнителя. Беда для государя, если он занят тем же, что и его чиновники. Когда государь доверяет чиновникам, народ следует за ним, как один человек. Закон - для народа, а искусство управления при помощи законов - для государя.

Хань Фэй-цзы во главе своего учения поставил три утверждения:

1. народ нужно держать в невежестве;
2. правитель - есть “Дао” и воплощение мудрого начала;
3. правитель должен править, опираясь на силу закона.

Это учение стало привлекательным для правителей, стремящихся к абсолютному господству.

Правителю государства Цинь Шан Яну понравилась философия Хань Фэй-цзы. Периоду “борющихся царств” пришел конец. Правитель царства Цинь обрел поддержку у простых людей, уверовавших в Дао, объединил Китай и стал китайским императором царства - Цинь Ши-хуаном.

Наладив порядок в империи, он всерьез взялся за философов. Он утверждал, что все проповедники восхваляют старое для того, чтобы нанести ущерб новому, чтобы внести путаницу в порядок. Они осмеливаются осуждать деяния правителя, возбуждают незаконные интересы, будоражат толпу, сеют клевету.

Чтобы искоренить зло, все литературные произведения: книги стихов, исторические издания и сочинения всех философов согласно указанию императора подлежали уничтожению. Народу было приказано сдать все книги чиновникам для уничтожения. Можно было не изымать только медицинские книги, гадательные и сельскохозяйственные.

Закон исполнялся рьяно: большинство книг в империи было уничтожено, сотни философов были убиты. За утайку книг кастрировали и отправляли на строительство Великой китайской стены, где большинство из осужденных ждала смерть от изнурительного труда. За недоносительство на философов, владеющих книгами, казнили, доносители награждались и повышались в должности.

Но династия Цинь просуществовала всего 15 лет. Её сменила династия Хань. Новым правителям пришлось по крупицам собирать утраченные знания. Уничтоженные книги восстанавливали по памяти. В 136 году ханьский император У-ди сделал конфуцианство государственной идеологией Китая.

Но это было уже не чистое конфуцианство, а модернизированное с учетом учения законников, другие философские школы не были возрождены. У низов общества оставались, популярны идеи о Дао, что не преследовалось государственным

аппаратом. Даосизм становился религией черни.